諸位蓮友，大家好。
前面我們學習了發菩提心的八種差別相，知道這八種差別相，對於省察自己有沒有發菩提心就很有幫助。瞭解怎麼發心，才能夠發起來。怎麼發心？每個人根性不同、因緣不一樣，所以省庵大師在這裏給我們講了十種因緣。
省庵大師講『此菩提心，諸善中王』，王是指最的意思，最善的就是發菩提心，世出世間一切善法莫過於發起大菩提心。所以《無量壽經》上講，「假令供養恒沙聖，不如堅勇求正覺」，這求正覺就是發菩提心，我們堅勇、勇猛精進發起菩提心，真修真幹，這是諸善中王。每個人發心的因緣不一樣，這十種因緣任何一種都能幫助我們發起菩提心，只要發起來了就一樣。所以，不一定說我十種因緣都具足才可以發，不是，任何一種，發了就一樣，一即十，十即一，我們發了，只有一種因緣發起來，其實回頭一看，十種因緣都具足。
前面五種都是念恩，『念佛重恩』、『念父母恩』、『念師長恩』、『念施主恩』。施主，就是對出家人特別講的，因為省庵大師當年在世的時候是跟很多出家同修講的。其實在家人也有施主，一切眾生都是我們的施主，都對我們有恩。我們吃飯，你看農民種地種糧食，穿的衣服要有裁縫做，我們所有的一切用度、物品都不是我們自己做的，都有很多人的恩德在裏面，都是對我們施予的恩惠。『念眾生恩』，就是所有一切有情無情對我們都有恩德，恩德最重的前面這三種，佛恩、父母恩、師長恩，我們要常思報答。第六種是『念生死苦』，這是什麼？知道三界裏頭生死苦難，你才肯發心。『尊重已靈』，是知道自己本來是佛，為什麼現在甘願當凡夫？我們要自重自愛，發起菩提心。還有『懺悔業障』，還有『求生淨土』，蕅益大師講，一心求生淨土，就是發無上菩提心。我們淨宗同修多半是因此而發菩提心。所以最簡單的發心就是發心求生淨土，還有為正法久住，這是護持正法。我們一條一條來學習。剛才是略標，略略標識出來。下麵是分別來解釋，第一就是：
我佛如來對我們很慈悲，他為什麼要修無量苦行，行菩薩道？目的是為了我們這些愚癡顛倒的眾生，他是一個王子，把王位、富貴通通捨棄，這些都是世人一生拼命追求的，但是通通捨棄。講明成佛這一條路比做國王還要有吸引力，所以他要出家。一般人，王位拼命去爭，不要說王位，普通的小小的名利都要去爭、都放不下；釋迦牟尼佛這些統統放下，他生來就有，但是他不要。這個是給大家一個很好的啟示，證明爭這些名利、王位都不會給你帶來真正的快樂，他為我們示現一條解脫之道，所以做種種的示現，目的都是讓我們覺悟。無量劫來我們都受到佛的加持、護佑，上節課我們有講佛來娑婆世界已經有次了，佛如是說：“吾今來此世界八千返。”佛已經勸我們勸了八千次了，我們依然還在輪迴。底下說：
這是一小節。佛對我們慈悲，可是我們自己愚癡不知道，還拼命造業，甚至還譭謗佛，這我們前生乃至今世都造過。佛『哀憐』我們，憐憫我們，用種種方便教化我們。《無量壽經》佛自己說“我哀汝等，授予經法。”所以佛對我們的教化不是這一世，生生世世，他沒有舍離過我們。而我們自己愚癡，不知道信受，不信佛語，更加不會接受佛的教誨，結果造作極重惡業墮了地獄。無量劫來，六道裏頭地獄待的時間是最長的，這可不是假話。為什麼這麼講？我們眾生，娑婆眾生，煩惱心所二十六個，善心所只有十一個，所以煩惱心所比善心所多一倍都不止；換句話說，我們造惡的機會可能性，比修善的可能性多一倍都不止，那麼我們在惡道的可能性肯定比在善道的可能性多一半都不止，按照幾率來講，就是這麼來分析，惡道裏頭地獄時間最長。所以佛看到我們墮地獄非常悲痛，佛看我們真的像自己親生骨肉一樣，如母憶子，母親都愛孩子，《無量壽經》講“我哀汝等，甚於父母愛子”，佛對我們眾生的愛比母親愛孩子更甚。『欲代我苦』，恨不能這個刀山、劍樹加到自己的身上，減輕我們在地獄的苦難，可是我們業太重了，連佛都幫不上忙。經上講，心佛眾生，三無差別。佛跟眾生的力量是平等的，就是看我們這個心，這個心像佛，我們就能成佛；這個心要是像眾生，就是愚癡、顛倒、造業，那佛也沒辦法救，不能救拔我們。
我們在惡道裏面業報受盡了，出離惡道，在人道受生，人道是最好修行的，比天道都好修行。天道是享福，不知道要修行，他只是消他的福報；在惡道消他的罪報，都是消業，在天消善業，在惡道消惡業；人道善惡都有，而且自己能夠修行，所以人身就非常可貴，不僅是在受報，而且可以修來世。所以佛這個時候趁著這個方便、這個機會，因為人身難得，而且人壽命也很短暫，就在短短幾十年當中，『令種善根』，讓我們趕緊種善根，用種種善巧方便，讓我們聞佛法，讓我們能夠修行。可能我們每一生每一世就聽到一句佛號，或者見到一個佛像，種了善根，然後又沉淪。就這樣『世世生生』，一世一世，每一世種那麼一點善根，累積累積到最後，到我們今天，才能夠善根好像要成熟的樣子，這一生想要求生淨土，要永脫輪回了，這是佛慈恩救護。『隨逐於我，心無暫舍』，從來沒有舍離過我們。這種重恩，我們沒成佛都想像不出來。
這是省庵大師的感歎，當然也是道出我們的心聲。佛當年出世三千多年前，我們現在是屬於末法，三千年後。當時佛在世，我們不知在哪一道沉淪，沒有見到佛，所以沒成就；今天得到人身，佛已經滅度三千年了，屬於末法時代，這是我們罪業所感。『何罪而生末法』，這是感歎，要是沒有罪業、沒有業障，你早就見佛了。但是雖然生在末法，我們還算是有福報的一類，能遇到佛法，能夠學佛。何福而預出家，省庵大師15歲正式剃度，祖師大德都是選擇出家修行，【定弘法師也不例外，他於年7月15日出家。定弘法師講出家是大因緣，也是不可少善根福德因緣。但出家最關鍵的不是身出家，是心出家。出家，大家別錯會了，剃了個光頭，穿上這個壞色袈裟，就叫出家嗎？如果心還系縛在俗世煩惱當中，那沒出家，所以關鍵是心出家。
現在我們就一起來瞭解出家的真正意義，出家是捨棄俗務，斬斷牽絆，全身心投入佛法的修學實證中，以期早登覺地，以最大的智慧德能普利有情眾生。出家是離開家庭束縛。當年釋迦牟尼佛示現為太子時，看到人生的老病死苦，毅然舍去王位，出家修道，最終證得無上菩提。出家不是一件容易的事情，更不是簡單的“看破紅塵”，它是偉大的行為，因此古德雲：“出家乃大丈夫事，非王侯將相所能為。”出家是出三界火宅之家，是出生死輪回之家，要具備大福報和大悲智，是發揚人性至高至善的第一步，用慈悲喜舍的步伐，登上菩提山的高峰。出家更重要的是出生死煩惱家、出邪知邪見家、出自私自利家，以此完善人格、覺悟人生，統理大眾、利益有情，這才是出家的真實意義所在。有一幅對聯雲:“出離煩惱家，證入菩提門”。
在凡塵當中，往往有許多人一遇到什麼挫折或打擊，就會說我要出家或者說我想出家之類的話，其實大多數人根本就不理解出家的真正涵義。好多人錯誤地把寺院當作避難所，以為進了寺院就能清淨解脫。但是往往事與願違，最後只會覺得心中煩惱越來越多了。其實心淨則處處淨，心安則處處安！知見不正心怎能淨，德行不夠心怎能安？心中不明佛理，即使出家了，心裏也不能清淨，那只是身出家心未出家。俗話說：“有場無道瞎胡鬧，忙來忙去忙六道，不明佛理誤眾生，造啥業來受啥報。”
出家是承擔如來家業、續佛慧命，是發自內心的崇高信仰，上求佛道下化眾生，幫助眾生離苦得樂、證悟佛陀的永恆真理。出家是世出世間的大孝，是一種至高無上的舉動，非世人想像的那樣——出家人無情無意，甚至誤解為出家就是與六親眷屬斷絕關係，是不孝父母的表現，其實這是一種錯誤思想。剃度儀式要誦《辭親偈》：流轉三界中，恩愛不能脫，棄恩入無為，真實報恩者。禮謝父母發願走覺醒人生道路。
“佛法在世間,不離世間覺。”用覺悟的心去生活，如果和生活脫鉤脫節，那就是佛呆子。佛陀所說的斷是叫你斷掉“執著”，不要執著情感的妄念，而不是叫你斷掉父母恩、斷掉一切，而是把私情昇華到大慈大悲，佛陀教我們要恭敬一切眾生、感恩一切眾生，以自己的解脫而報答父母恩。佛陀成道之後，還回去孝養父親、姨母。父王生病而開示佛法，父王死後又親身為他扶棺，佛陀這種做法能說不孝嗎？再看看虛雲老和尚，為了報答父母的恩德，從浙江普陀山三步一拜朝禮五臺山，風雨無阻歷時三年，把所有的功德都回向給已經亡故的父母，能說出家人不孝嗎？只有不懂佛法的人，才誤解佛教不重視孝道。假使不孝父母，“人”都做不好，怎能修佛道？佛陀要出家人慈悲為懷，發菩提心行菩薩道，利己利彼普度眾生，上報四重恩，下濟三塗苦，就連小小的昆蟲螞蟻都關愛，又如何不孝養自己的父母？出家人行孝的方式，主要是以修行來報答養育之恩，若父母生活困難，戒律也允許出家人供養父母，甚至接到寺廟或附近居住。我們多劫的輪回，也就有了無數的父母，在有生之年出家，精進修習善法，度化有緣的眾生（包括父母），通過生活形態的轉變，為修行帶來突破與助緣，達到身心的解脫，然後才能救度今生以及多劫的父母，故說“一子出家，九族升天。”所以說，出家是對父母的最敬，最敬父母無非於出家。小孝孝於家庭，大孝孝於天下。出家不是為了貪圖的享受，以為吃著十方供養、自由隨便，看看經書、打打坐就是修行。出家是先使自己超脫三界，再用證悟的智慧去服務眾生，讓眾生真實受益，從迷信走向覺悟。眾生也包括自己的父母，用佛法來照顧，用修行來照顧，把“佈施、持戒、忍辱、精進、般若、禪定”的功德都回向給父母、眾生，俗話說：“一人學佛，全家受益。”這才是真正的大孝！因此，出家是為了利益眾生、成就佛道，只有如此才是真正的出家人，不逃避現實，不躲避災難，更不是離家出走，出家是有情並非無情，道似無情勝有情！出家要看因緣，如果在家人，雖然他因緣不具足出家，沒有現出家相，但是他心已出家了，他對這個身心世界都能放下了，這個人佛菩薩承認他是真出家了，這種人就大善根、大福德，這一生決定得生淨土。像歷史上劉遺民、彭際清、夏蓮居、黃念祖、李炳南等都是心出家，現在家相的真佛弟子，是真正學佛人的好榜樣。所以我們在家居士要效法歷代大德居士，要發願為學佛人做個好榜樣。
『何障而不見金身』，金身是講佛身，我們現在見不到佛身，只能見見佛像，這是我們有障礙，本來佛身是無處不現身，可是我們現在就是見不到。跟大家說句老實話，阿彌陀佛沒有離開我們，天天就在我們眼前，就是我們看不到。這是障礙，佛那邊沒障礙，我們自己有障礙，什麼時候把障礙去除了，你就見到。這障礙是什麼？自己的妄想分別執著，煩惱障住了，見不到佛。我們怎麼才見佛？大勢至菩薩教給我們的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們要見佛，怎麼個見法？憶佛念佛就肯定能夠見佛。見佛有什麼好處？見佛就能成佛。所以菩薩修行最殊勝的行願就是常不離佛，「常隨佛學」，普賢行願，正是因為常隨佛學，能夠迅速得證菩提。
省庵大師當年在阿育王寺禮拜舍利，佛的真身舍利，『何幸而躬逢舍利』。佛真身我們見不到，見舍利也差不多，它代表著佛身，所以很多人去禮拜舍利。今年5月份末學也在阿育王寺禮拜佛舍利。那我們是不是真見到舍利了？如果你認為見到舍利，就是見那個小堅固子就叫見舍利，那錯了，執相了。你看過去世尊在忉利天說法，忉利天講那一座《地藏經》，人間已經過了三個月，等佛回來的時候，大眾都一直等待著佛，三個月沒見佛，都好想念佛，於是大家都爭先恐後去見佛。有一位比丘尼她已經證得了神通變化，她就變成轉輪聖王，大家一看，轉輪聖王，大家都得讓，就讓她先去見佛。結果被佛呵斥，你怎麼用這種伎倆？你不是真正首先見到我的，首先見我的是須菩提尊者。大家找須菩提在哪，沒找著。原來須菩提在深山裏頭禪修，因為須菩提尊者已經解得空性，所以世尊就說，須菩提才是見如來真身之人。《金剛經》講「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，你要是以為見到這個身就是見佛，錯了，真正見佛是能夠體悟如來真性。往生西方極樂世界，這就是幫助我們明心見性的方法，這才是見真佛，見法身佛。底下說：
我們要這樣去思惟，我們過去肯定是生生世世學佛的，如果不是生生世世種過這樣的善根，今生你不可能聞佛法，你不可能相信，不可能依教奉行，尤其是淨土法門。《無量壽經》上講得特別清楚，就是「已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」，這個事就是求生西方，你能夠相信淨土，你願意求生西方，你是供養過無量無邊諸佛如來。你供養如來，你肯定聞法，所以受佛的深恩大德也是無量無邊，我們如果不能夠認真依教奉行，這就深負佛恩。『此恩此德，邱山難喻』，丘山，這出自於《莊子．則陽》，「丘山積卑而為高，江河合水而為大」，丘山是比喻重、大、多的意思，這是沒辦法形容這麼大的恩德。
我們怎麼去報恩，是不是我們拼命拿著七寶去供養佛就叫報恩？不是。世尊也講，假令你用恒河沙這麼多七寶佈施，你不如受持經上的一句一偈。所以我們要報恩，就要真正力行佛法。而修行要務，立願居先，首先得『發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生』，我們不僅要能夠自度，還要弘揚佛法，廣度眾生，以此來報佛恩。『縱使粉身碎骨』，這個佛恩都報不盡，佛恩超過父母恩，父母對我們的恩德一生一世而已，佛恩是生生世世、無量劫永不改變的恩德。所以你不是真正入境界，你沒辦法發起報恩的心。華嚴圓教裏面講，二地菩薩主修科目知恩報恩，到二地菩薩才知道佛的恩德之浩大，才會勇猛精進的行報恩之行。所以我們現在接受佛法教誨，應該自度度他，建立佛法、弘揚佛法，這是第一殊勝的功德。為報佛恩，就發起大菩提心來，這是第一種因緣。
建立佛法現在很方便，為什麼？有高科技。師父上人前段時間讓定弘法師思考一下，能不能建立一個大乘空中教室？利用遠程教學來弘揚佛法，這就是「建立佛法，救度眾生」。定弘法師出家那天，師父上人來參加觀禮，老人家語重心長的對定弘法師講“我們出家人使命就是要把佛法回歸到佛陀教育上，要把佛陀教育復興起來”。定弘法師以師父上人這樣的一個期許做為自己終身奮鬥的目標。師父上人講過，希望要恢復叢林制度，叢林就是現在我們講大學，辦專宗的教育。譬如說一個大學裏頭分成不同的宗，每個宗一個學院，有淨宗學院、有禪宗學院、有華嚴學院、有法華學院，每一個學院都希望培養出真正的弘法人才，把整個佛教復興起來。當然這是任重而道遠，首先我們自己德行要成就，才可能做起這樣的一個聖賢事業。
同時更重要的要恢復僧團，法賴僧傳，這我們大家都知道。師父上人盼了六十年，盼著能夠見到一個六和僧團出現，他說他還沒見到。一個僧團就是四個人以上，真正依「六和敬」修學的，這就是僧團。而唯有這樣的僧團才能夠建立佛法，才能夠弘傳佛法。這個僧團，當然出家人是最好，也不一定限於出家人，在家人也一樣，四人以上，依六和敬修學。
定弘法師講這篇《勸發菩提心文》是在臺南六和淨宗學會講的，定弘法師講六和淨宗學會每個人都得做到名符其實，要認真努力，希望從我自身做起，成為六和僧團一分子。六和敬頭兩條：見和同解、戒和同修，見和同解，就是把自己一切意見放下，不要有自私自利，放下自我，聽從佛語，聽從佛陀的教戒。以佛的見解做為我們的見解。佛的見解都留在佛經裏。這自然見和同解，而且都是正知正見的。建立六和敬僧團一定是建立在戒律的基礎上。戒和同修，僧團每個成員的生活都是以佛陀親自制定的戒律來要求自己，嚴持戒律，持得皎如冰霜，塵點不染。六和就很容易做到。和為貴，不是沒有原則的糊裏糊塗的一團和氣，是必須建立在佛陀教戒基礎上的見解，要有正知正見，共同修持佛的教戒。每個人都能嚴持戒律，和合才沒有後遺症，才能走得長遠，才能真正有成就。所以持戒念佛，萬修萬人去。這樣是報佛恩。
我們學了發菩提心第一因緣“念佛重恩”下麵第二個“念父母恩”：
這段我們今天看起來特別有感觸，《詩經》上講的「哀哀父母，生我劬勞」。劬，就是過分的勞苦，父母養育我們那真是含辛茹苦。所以古人講「養兒方知父母恩」，這裏舉幾個例子來講，『十月三年，懷胎乳哺』，這十月懷胎，母親遭受的辛苦可真不容易！我們每年辦的夏令營都有教父母的恩德，啟發孩子們的孝心，讓孩子體驗母親十月懷胎的艱辛，去年夏令營有一個7歲的孩子對媽媽不恭敬、不親，讓他背一個十斤重的西瓜，還沒幾分鐘就把西瓜放地上，換了個2斤重的哈密瓜，一直都喊辛苦不幹，把哈密瓜背得東倒西歪的。也曾經讓小孩們胸前掛一個西紅柿，只一天，讓他當成自己的寶寶照顧，老師講的很清楚這是你的小寶寶，好好照顧你的寶寶一天，體驗媽媽十月懷我們的艱辛。結果有一個孩子一拿到就把它吃了，末學誇張說“狼虎雖惡不傷子，你怎麼可以把自己的孩子吃了。”就是很不用心的孩子。還有很多孩子沒一天就壓爛了。然後老師就提醒大家，你護著自己胸前的這個西紅柿都護不好，你就想想母親懷著你懷十個月那種恩德，就憑這種細心照顧的這樣的恩德，我們都一生報答不盡。出生之後，三年乳哺，這也是母親，我們三歲之前都離不開父母懷抱。『推幹去濕』，嬰兒常常尿床，把床鋪都尿濕了，父母晚上睡覺，看到這床鋪濕了，立刻把孩子放到幹的地方，自己就睡在濕的地方。『咽苦吐甘』，吃的是苦菜苦水，而母親用自己的奶來養育孩子，慢慢的讓這個孩子長大成人。
當然，普通父母對孩子都有期望，『指望紹繼門風』，希望能夠長大成人，能夠成家立業，能夠把家業傳下去，能夠光耀門楣。紹就是繼承，紹繼就是繼承家業家風。『供承祭祀』，父母年老了，需要兒女供養，承歡膝下，祖宗需要祭祀，我們講要有香火。可是省庵大師說自己作為出家人，『濫稱釋子』，釋迦牟尼佛，出家人跟他同姓。這是晉朝的時候道安大師開創的，出家了，不跟父親姓了，跟釋迦牟尼佛姓，出家人都稱釋子，法王坐下的子孫。可是省庵大師說出家人的德行能不能夠給世間人做好榜樣？『沙門』是指修行人，翻譯成勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這才叫沙門。出家沙門，人天師表，出家人能不能夠擔當得起這樣的稱號？濫就是沒資格，沒資格稱為釋子。『忝』是辱，忝辱，辱沒佛門，自己沒德行。這是省庵大師自己說自己也是提醒出家人。當然在家人是沒有資格評價出家人的。
『甘旨不供，祭埽不給』，省庵大師說出家人對父母，生身父母沒辦法親自來供養，出了家，沒工作了。定弘法師出家前是在大學裏當教授，還能有工資，還贍養父親母親、爺爺奶奶，出家了就沒這個能力了。定弘法師說他把教授工作辭掉，五年來沒有私人財產，銀行帳號早就關掉了，基本上一無所有，拿什麼去供養父母？祭祀就更談不上了，因為出家是方外之人，祭祀祖先這個事就不做了，因為要幫助一切眾生，平等的。一切眾生都是我們父母，不能只顧一家父母，不能只超度一家祖先，所有祖先都要超度。定弘法師問自己有沒有這樣的德行？如果沒有這樣的修行，就是這裏講的『生不能養其口體』，父母在世，我們不能夠養活，供養父母的口體，養父母之身做不到，出家了，不在父母身邊；死又『不能導其神靈』，父母死後，也沒有能力超拔父母，令他能夠往生到善道，往生西方。這就是於世間則為大損害，這不孝，連在家一個普通人都比不上。普通人還能夠孝敬父母，養父母之身，定弘法師說出家了，如果沒有修行，這連世間普通人都趕不上。『於出世又無實益』，自己拿不到往生把握，不能了生死出三界，就幫助不了眾生，沒有實益。不要說眾生，自己父母都幫助不了。世間、出世間『兩途既失』，這兩方面都沒做好，那就是『重罪難逃』。所以，為什麼古德有所謂「地獄門前僧道多」，定弘法師說他終於明白了，如果這一生我們道業沒有成就，我們最起碼往生西方沒有把握、做不到，那下輩子就得下地獄。為什麼？就是大不孝，就這大不孝的一個罪名足以讓我們下地獄。所以出家這條路非常不好走，它是什麼？不是上極樂世界成佛去，就得下地獄，沒有中間的。
定弘法師剛出家那天晚上，回到師父上人的精舍，師父上人語重心長的對定弘法師說，出家這碗飯不好吃。因為，如果你是做乞丐你向人討飯，人家佈施給你，對你是一無所求，你還沒欠別人多少；假如出了家，人家給你的供養，你看給你供養都跪著給你供養，對你畢恭畢敬，希望什麼？希望來種福田。那出家人是不是福田僧？假如我們自己不持戒，不真正修行，不能做福田。不能做福田，這好了，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這披毛戴角還，都是在地獄業報受盡了以後才出來戴角還，所以這碗飯可不好吃。定弘法師聽完師父上人講完這一番話，心裏砰砰跳，說師父，你怎麼現在才跟我說？但是也是義無反顧了，為什麼？確實知道背後就是地獄猛火，前面就是七寶蓮池，反正咱們這一生就得豁出去了。你想想，這一生要不往生西方，反正你來世墮地獄也好，或者是未來墮地獄，反正總是要墮地獄。不要說出家人，在家人也逃不過，六道輪回裏面肯定地獄是老家。所以我們只能是什麼？一切都不能想了，就一條心、一個方向求生淨土。不生淨土，那只有下地獄，重罪難逃。所以底下說：
從眼前父母到生生世世父母，我們都要救度。唯有自己『常行佛道』，發大菩提心，認真修行，希望趕緊往生西方，乘願再來，普度眾生。這些眾生都是我們生生世世的父母，我們不忍心讓這些父母在六道裏面受苦，所以自己要發起真誠的孝心，要努力修行。定弘法師在二十四歲那年曾經發過九條孝願，第九願（最後一條）就是為了父母，這一生要往生西方，往生西方之後，才能夠對生生世世一切父母供養教化，讓這些生生世世父母同生西方，你才叫盡孝。這是發菩提心的第二個因緣。
第三個：
師長對我們的恩德跟父母沒兩樣，父母『生育我身』，身命來自於父母，慧命來自於師長。世間的師長教我們禮義、明白人倫大道，人與人之間應該如何和諧相處。孟子說“為人之道，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸矣”，有了世間師長的教誨才知道進退應對，待人處事接物，進德修業。這已經是很大恩德，如果『不知禮義』，就跟畜生、異類沒什麼差別，讀書明理，知禮義。出世間的師長讓我們學習佛法，這一生有可能了生脫死，這個恩德是無量無邊。佛法幫助我們離俗，脫離六道。特別是專學佛法，我們專依定弘法師，跟一位老師學，定弘法師幫助我們認識淨土法門，持戒念佛萬修萬人去。這個恩德是無量無邊！我們要報答，唯有這一生老實、聽話、真幹，才是報師長恩。下面說：
我們現在長大成人，有知識、有文化，懂一點禮義，也略解一點佛法，出家了，『袈裟被體』，受了戒，『戒品沾（砧板）身』，這都形容我們只是形式上受了戒，實際上沒有受。但是這一生聞佛法，得以出家、得以受戒，這些師長的恩德都是無量無邊的。古德講，這一生給你剃度的恩師，都是曾經是七世的父母才有這個緣，剃度師已經這麼大恩德。那傳法師，傳授我們的佛法，那個恩德更是無量無邊的！這種重恩，從師長那裏得到，那我們如果只『求小果』，只能自利，不能報恩。一定是發大乘心，『普願利人』，這樣對世間、出世間兩種師長都能夠報恩。這是發菩提心的第三個因緣。第四個：
出家了，不用幹世間事，不用工作，四事供養都是施主捐出來的。我們吃飯，睡覺用房間（臥室），我們不能像佛當年在世的時候那樣樹下一宿，我們身體不行，還要住一個小房間，有個床鋪，定弘法師他說他的衣服都是施主供養。現在也沒錢，也不能自己花錢買。吳會長很慈悲，大家的供養讓定弘師都收下。定弘師父是不會能收的，為什麼？這是定弘師給自己立下的規矩，師父上人的家風，到哪里供養都歸常住。定弘法師說出家人接受四事供養已經是感恩戴德，自己不用工作，就白吃、白喝、白住，你還收供養，說不過去。況且定弘法師說他也用不上錢，大家的照顧都非常好，衣服、鞋帽都不缺。『三時粥飯』，一天吃兩頓飯，定弘法師平常也是晚上不吃。『四季衣裳』，還有疾病所需的藥物，所謂衣、食、臥具、醫藥，這都是四事供養。『身口所費』，你所消耗的全部是出自於他力，給自己用。
這是舉幾個例子來講講，省庵大師說如果出家人不是真修行，怎麼能對得起施主？施主他們這分供養也來之不易，他要去工作，古時候耕種，『竭力躬耕』，可能他還難以糊口。辛辛苦苦掙來的錢，他拿出一部分來供養僧寶，人家是虔誠，但是我們豈能夠安受？『我則安坐受食』，天天吃得這麼安逸，還覺得不稱心的話，那怎麼能對得起良心？所以，我們學佛必須以苦為師、以戒為師。在道場裏修學的同修也是這樣，你看我們這六和淨宗學會，這麼好的一個道場，裝修得這麼莊嚴，大家在這裏念佛，安心辦道，這是施主大家的供養，如果我們不好好的修，這也是對不起施主。
這裏又舉出『紡織』，過去是織布、縫衣服，他們自己都『猶自艱難』，我們得到一件衣服，『安服』還『有餘』。所以定弘法師說他都很慚愧，本來出家，就三衣就好，衣服不能多。結果大家送得很多，定弘法師都不敢開包，只好堆在那個櫃子裏，想送人還不好送，因為在家人他不穿你的衣服。所以安服有餘，你要愛惜，惜福報。這次定弘法師來這邊跟大家分享佛法，才特別穿了一件新的衣服在裏頭，平常就是那兩套，不敢換多，就怕以後披毛戴角都還不起。『彼則蓽門蓬戶』，蓽就是荊條竹子編成的籬笆，籬笆門，蓬戶是草房，就是那些施主可能他住的都很簡陋。『擾攘終身』，一天到晚的忙碌，為了生活。『我則廣宇閑庭』，好像像個修行人，閑雲野鶴一樣，在大的道場裏頭，在那裏吟吟詩、喝喝茶，『優悠卒歲』，你想想怎麼對得起施主？卒歲，卒就是打發時間，不是真修行。下面講：
這都是大師對我們的警策。施主勞苦，人家虔誠來供養，定弘法師說出家了很安逸，真的不愁吃、不愁穿、不愁住，也沒有工作的壓力，這心安嗎？如果不認真修行，你拿什麼回報施主？『將他利而潤己身』，人家的這個利養，人捨不得用，吃的、穿的省下來來供養我們，滋潤我們出家人的身，定弘法師說如果出家人安然受享，這於理於情說不過去。不順理就不順良心，天理、良心都不順，你就想想，這能有好報嗎？所以，要『悲智雙運』，發慈悲心，救度眾生，修智慧，『福慧二嚴』，修福修慧，要讓福慧都圓滿，成佛才能圓滿，你才能夠讓『檀信沾恩』。檀信就是施主，人家的供養才真正種了福田，我們用自己的真正修行才能回報施主的恩德，讓他們也得福報。最起碼的我們要持好戒律，要放下師父常講的十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，出家人最起碼要做到這樣，才可能做世間人的福田。當然，如果你真正修行成就，有道行了，施主就得到更大的利益。
有一位出家人病得很嚴重，結果有天眼的人看，是他的冤親債主不肯放過他。為什麼？因為這些冤親債主本來是希望藉他的力能夠修行成就，結果他沒好好修，錯過了修行的機緣。到最後這些冤親債主惱了，本來想藉他的力藉不上，現在要懲罰他，所以他病得很淒涼。每個人都有冤親債主，這些眾生看到我們真修行，他們歡喜，他們護持，為什麼？他們希望藉我們的力。墮過胎的女性，這個墮胎的嬰靈肯定是圍繞著你的。你要真正修行，這個嬰靈就沾光，他就檀信沾恩，『眾生受賜』，你能賜福給他；你要不肯修行，那他就惱羞成怒，他反而來報復你。這道理都是一樣。所以，『粒米寸絲，酬償有分』，我們真得真修行，否則將來有得還。一粒米就大如須彌山，那酬償就有得你償，償不完的。『惡報難逃』，怕墮惡道、怕受惡報，那就得發起菩提心真幹。這就是第四種因緣。
下面看發菩提心第五種因緣：
這是實話，眾生跟我們無量劫來，『曠劫』是無量劫來，跟我們生生世世都有關系，『互為父母』、兒女、夫妻、兄弟、眷屬，彼此都有恩德。這一世雖然『隔世昏迷』，就是沒有宿命通，不知道跟眾生到底是什麼關係，不能認得出來。可是你想想這個道理，這個不難明白，怎麼不去發心報效眾生的這些恩德，報父母、生生世世父母之恩？下面說：
看看眼前這些畜生，披毛的、戴角的，貓、狗是披毛的，牛戴角的，這些你怎麼知道過去生中自己不是他的兒女？你要把它吃掉了，不就等於吃自己的慈親嗎？今之蜎飛蠕動，這小昆蟲、小螞蟻，你怎麼就能肯定它不是你的父母？說不定它就是你的父母，某一生某一世的父母。『每見幼離父母』，我們常常見到孤兒，父母跟他從小就失散，後來遇到了，也可能認不出來了。『長而容貌都忘』，長大了，父母的容貌都不記得了，何況宿世的親緣，前生那更加不記得了。『今則張王難記』，過去生中我們是姓張的還是姓王的，肯定記不起來，你是誰家的兒女你都不知道。
這是講我們過去生中生生世世的父母，很多可能都在地獄裏面、惡道裏面受苦，在地獄裏面『號呼』，我們聽不聽得到？在餓鬼之中受這些饑餓的果報，餓鬼肚子很大很大，喉嚨像針那麼細，所以吃東西下不去，剛把食品放到嘴裏就被燒成火炭，甚至百千劫連飲食、粥水那個名號都聽不到，更別說享用，這苦痛誰知道？『饑虛』，饑寒交迫這些眾生，他們的苦向誰去傾訴？我們現在真的是麻木，生生世世父母，都不知道他們現在受什麼苦，『不見不聞』。『彼求拯求濟』，他們在地獄裏面，在餓鬼道，知道跟我們的關係，所以他們在哀求我們救濟他們，超拔他們出離苦海，可是我們自己卻麻木不仁。
很多同修有這樣的經驗，有時候夢到一些自己不認識的人，或者是很小的時候知道他已經遇難了的人，這些人出現在他夢中，有的很痛苦，甚至父母過世了，他回來報夢，這些都是來求我們救拔。怎麼去救拔他們？必須自己真修行，就像《地藏經》裏面婆羅門女一樣。婆羅門女是怎麼把她母親從地獄超拔到天上去的？你看她做兩件事。第一件，變賣家產，廣求香華及諸供具供養覺華定自在王如來塔寺（如來塔寺是佛陀教育的機構），這是護持佛陀教育，這是財供養。然後感得世尊給她示現，叫她回家念佛。於是她回家端坐，念覺華定自在王如來名號。婆羅門女是地藏王菩薩前身，那時阿彌陀佛還沒出現，當時的佛覺華定自在王如來，她就念這個佛號，念得一心不亂。念多久？一天一夜，她就有能力把她的母親以及跟她母親在一起的眷屬，在地獄當中的眷屬，全部都超拔到忉利天。所以自己要真正修行。
修行不外乎就是放下、念佛。她把所有家產都佈施出去，這是表什麼？表放下，身心世界一切放下；然後念佛，成就了。然後，她知道這個事情之後，又更發起廣大菩提心，這就是地藏菩薩的大願，眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛，這就是廣大菩提心。為什麼？因為地藏菩薩知道這些地獄裏面的眾生全是自己父母，所以有一個眾生不能離苦得樂，我這個願就不能停息。這事情，『非經不能陳此事』，只有佛經才能這個事情講清楚，世間的善書都沒辦法把這個事說得明白。『非佛不能道此言』，只有佛才能把這話給我們講明白。那些邪見之人怎麼知道這種道理？所以他這菩提心是沒辦法發出來的。
菩薩看到地上的螞蟻、昆蟲，都知道那是『過去父母，未來諸佛』。所以要常常想著利益他們，要報他們的恩，對一切眾生都禮敬、都愛護，這才是發起菩提心第五個因緣。我現在反省，過去對這些螻蟻都不夠尊重，學了佛不能殺生，看見螞蟻爬到身上，心裏就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，「呼」就把它吹下去了，完全沒把它當人看，它就不是人，就沒把它當人看。你想想，如果你爬到一個巨人的手上，那巨人一口氣把你吹到地上，你什麼感受？「己所不欲，勿施於人」。後來才明白，禮敬諸佛，人家就是過去佛、未來諸佛，你怎麼能這樣粗魯的對待別人？所以以後就改了，螞蟻爬到手上，給它念三皈依，給它念阿彌陀佛，把它放到地上，讓它自己爬下去，這才是對它禮敬，學菩薩。下麵我們看第六條：
我們看到這裏，這是講到生死輪回的苦痛。『我與眾生』，每個人都一樣，『從曠劫來』，無量劫來常在生死輪回，沒有得到解脫過。這輪回六道，『人間天上』固然是好的，『此界他方』都有出沒。因為一個世界都有成住壞空，地球現在是四十六億年，是中年，再過個五十億年左右，地球也就消毀了，我們也就不能住地球了，換別的星球。整個娑婆世界叫三千大千世界，都有毀壞的一日，毀壞的一日，我們就得換其他的世界。所以此界他方，無量劫來，我們都曾經出沒過，投生過。『升沉片刻』，我們看這個人間天上的往來就是片刻之間，與無量劫這麼長時間相比。即使天上最高的天非想非非想處天八萬大劫又怎麼樣？相比無量劫，也就是片刻，更不要說人身了。所以『俄焉而天』，俄焉是忽然，就很暫短的時間，一會兒上了天，一會兒變成人，人天的時間是最少的，『俄焉而地獄、畜生、餓鬼』，這三惡道的時間是最長的。
底下是特別講出地獄道，因為地獄時間是最長的，那是我們的老家，現在看看老家是什麼樣。『黑門朝出而暮還』，黑門是地獄門，地獄的時間很長，出來時間很短。過去師父講有一個地獄，不知是什麼地獄，它是地獄一天相當於人間二千七百年。這二千七百年，人間是很長，中國號稱上下五千年，這是堪稱世界歷史之最了，在那個地獄也就不到兩天，你看是不是朝出而暮還？地藏王菩薩好辛苦把我們度出地獄，沒一會兒又回來了。『鐵窟暫離而又入』，鐵窟也是比喻地獄，那個火海、油鍋，剛把你送出地獄，地藏菩薩把你救出來，地獄這火還沒熄，又回來了。這是什麼？出去人間就造惡業，造了惡業馬上又得到地獄受報。在地獄可不是好玩的，你看『登刀山也』，刀山是什麼？『舉體無完膚』，上了刀山，身體寸寸被割裂。『攀劍樹』，《諸經佛說地獄集要》裏面就講了很多地獄的情形，地獄的眾生業力緣故，譬如說他看到山上有美女在招喚他，他使勁攀，攀的是劍樹，一使勁那個劍就在身上磨，當然就割得體無完膚。『方寸』，比喻一方寸，那很小，『皆割裂』，業力使然。『熱鐵』，這是鐵丸地獄，這個地獄裏面羅刹讓這些地獄眾生吃熱鐵丸。餓了吃什麼？吃燒得通紅的鐵丸，一吞下去，『肝腸盡爛』，全都燒火燒爛了。洋銅地獄裏頭，洋銅是銅燒了變成銅汁，眾生很渴，喉乾吃洋銅汁，『飲之則骨肉都糜』。你想想，銅汁一吃進去，那骨肉肯定全部都燒盡了。
『利鋸解之』，這是另外一種地獄，專門是分解身體，身體斷了又相續。『巧風吹之，則死已還生』，地獄裏面這種巧風是什麼？就是我們受刑死過去了，死了沒那麼便宜，這陰風一吹，他又活過來，活過來繼續再受罪報。死了又生、生了又死，死死生生，一夜之間萬死萬生，就沒讓你停。『猛火城中』，就是猛火地獄，在裏面燒，燒烤，你就聽到裏頭的叫嗥慘烈。『煎熬盤裏』，這鐵床燒得通紅的，燒熱地獄。就像我們世間人不學佛的，把那個魚活生生的，以前我們看有人買活魚，還活著的，就「嚓」在油鍋裏煎。那你想想，我們到了地獄就是這個樣子，就是鐵鍋裏，平底鍋，一下去，那個苦痛之聲你就可想而知。（活蝦、活蚌）。所以我們現在這樣對待眾生，將來都受同樣的報應。『冰凍始凝』，這是講八寒地獄。『狀似青蓮蕊結』，這是全身被凍得青一塊、紫一塊，還不止，這皮肉都裂開了。『血肉既裂』，綻開之後，血在裏頭，裂開之後，因為凍，就凍得紅紅的，像紅藕蓮花裏頭的蕊。這底下說：
所以地獄眾生在裏頭死死生生。《俱舍論》上講，在等活地獄，一晝夜相當於四天王天的壽命。四天王天一天等於人間五十年，你按一年三百六十天算，四天王天壽命五百歲，那就是九百萬年，等活地獄一天等於人間九百萬年。所以你就想想，那裏頭你是死死生生多少回。『一朝苦痛』，地獄裏這個苦痛，人間已經過了百年，瞬間就是過百年，一晝夜是九百萬年。結果地獄業受滿了出去，這人間過百年，也就是彈指間，在地獄裏又回來了，所以『頻煩獄卒疲勞』，勞累人家地獄的獄卒，剛放出去，又抓回來。『誰信閻翁』，閻翁是閻羅王，他教誡眾人不要再造惡了，我們這地獄都滿了，別再進來了。眾生就不聽，還拼命造，受的時候才知道苦，那時候悔恨已經來不及了。業受滿了，結果脫離地獄又忘了。咱們就是幹這些事的，不是別人，就是我們自己，作業還如故。底下舉幾個例子：
這裏大師講了好幾個故事，也不能太詳細說，略略提一提。『鞭驢出血』，是講在南京金耕縣有一個養驢的人家，這個婦人生了一個兒子，剛滿三歲，母親就去世了。孩子長大之後，那頭驢，養的驢，天天鞭打它讓它幹活。結果有一天，這兒子讓這個驢背著糧食回家，這驢在家裏已經十六年，老了，行走就很緩慢，這兒子很不高興，使勁的鞭打它，鞭得皮開肉綻，出血了，驢就看著這個兒子哭泣不已。結果晚上就來托夢，告訴這個兒子說，我就是你母親，你為什麼這樣來鞭打我？我就是因為生前欠了你父親四兩銀子，所以這一生要變成驢來還債，你就別打我了。第二天，這兒子從夢中驚醒，才知道原來這驢就是自己親生母親。所以『誰知吾母之悲』，誰知道？
『牽豕就屠』，豕是豬，這也是講一個故事。從前有個屠夫，養了一頭大豬，這豬很肥。到了宰殺的時候，他就牽去屠宰場宰殺，怎麼牽牽不動，那豬很大，很有力量，於是他叫了好幾個工人一起來牽，牽不動。結果文殊菩薩為了度他，就示現一個普通人來跟這個屠夫講，說你這麼多的人，花這麼多錢都牽動不了這一頭豬，讓我來試試，我保證讓這個豬能夠動。屠夫說好，你試試看。結果他一試就靈，這屠夫看了這一幕，立刻放下屠刀，痛哭流涕，從此不再殺豬了。原來是什麼？文殊菩薩變的這個普通人，他根本沒去牽這個豬，他只是叫這個屠夫父親的名字，叫它某某某，你過來、你過來，那個豬就過來了。這屠夫才知道，原來這豬不是別人，就是自己的父親，所以放下屠刀。
『食其子而不知』，這是講文王，周文王，孔子最佩服的大聖人。有一天，他還是西伯侯的時候，因為他很有德行、很有威望，深得民心。當時天子是商紂王，商紂王就把文王（就是當時西伯侯）抓來，把他囚禁起來。有個臣子就向紂王建議說，文王看他是不是聖人，如果是聖人你就不能留他，將來他會得天下；如果他不是聖人，你就可以放了他。怎麼來檢驗是聖人？你把他的兒子抓來殺了，把他的肉煮成湯，肉湯，給文王吃，看他能不能吃出是自己兒子的肉？結果紂王聽到這個建議不錯，紂王很殘暴，真的把文王的兒子伯邑考抓來殺了，把他的肉煮給文王吃。結果文王還吃得津津有味，不知道自己的兒子已經成為肉羹。這是什麼？世間的聖人他也沒有辦法瞭解三世因果，他沒有這種能力看到。那我們怎麼知道，我們吃的這個盤中肉不是自己過去生中的兒女？
『噉其親而未識，凡類皆然』，都是講這類的，吃了自己的父母兒女，可能不知道。這是講到唐朝有個韋慶植這個人，他的女兒長得非常貌美，結果不幸就芳齡早逝，墮入了畜生道，成為了羊，還是來到他家裏。韋慶植有一天宴請賓客，命廚房宰一頭羊給大家一起吃，就選中了一條青毛羊。結果在宴客的前一天晚上，這頭青毛羊托夢給韋慶植的夫人，說我就是你們的女兒，現在投生為羊，請您救救我，不要殺我。這母親夢到這個非常逼真的夢，於是第二天就去廚房，果然看到一條青毛羊，於是就吩咐廚師不能殺這羊。結果韋慶植大宴賓客，發現這個羊肉怎麼遲遲端不上來？就去廚房去看，發現廚子他不肯殺，說夫人吩咐的。韋慶植就來火了，我大宴賓客，怎麼說不能殺羊？來，把它牽到我們那個酒席裏，當眾殺。結果把這羊牽到這酒席當中，當眾殺。這些賓客看了當時都面面相覷（次），因為他們後來就說，他們看到的不是羊，是一個穿著青色衣服的妙齡少女，被吊在那兒宰殺，怎麼能宰少女？把這話說給韋慶植聽，這韋慶植就嚇了一跳，結果這時候她夫人趕來，痛哭流涕，來晚了，已經把自己的女兒給殺掉了。
這裏講的『當年恩愛，今作冤家。昔日寇仇，今成骨肉』，也是講一個故事。說有個富人家夫婦兩個人生了一個兒子，不久這丈夫去世了，這兒子就很聰明伶俐，母親非常疼愛，後來母親也去世了。這兒子長大了，娶了一個有錢人家的女兒，結果又生了一個兒子。這個有錢人的女兒是誰？後來才知道。因為後來這一家，就是這個兒子娶了自己的妻子，又生了一個兒子，然後有一天晚上，夫婦兩人就殺了一只雞，在家裏吃雞肉。正吃得津津有味的時候，有個僧人進來，忽然進來了，那都是菩薩示現的，跟他講，說你怎麼可以殺害你的父親，姦淫你的母親，還養一個冤家在家裏？這夫婦兩人聽了不知道什麼意思，就來火了：「你這僧人哪來的，怎麼突然闖進我們家門，還跟我們講這個話？」那僧人說：「你要不信，我把天眼借給你，你來看看。」就用神通，把天眼借給他看，他真看到了。原來這盤中的雞，雞肉，正是他自己的父親，他的父親早死了；他娶的這個妻子，實際上是他母親又投胎來的，比他小，是他的母親，現在做了他的妻子；他生的這個兒子，就是前世一個冤家，他來報仇來的。這就是這裏講的，「當年恩愛，今作怨家」，父親成為了盤中餐；「昔日寇仇，今成骨肉」，冤家成為兒子。『昔為母而今為婦，舊是翁而新作夫。宿命知之』，你要有宿命通，『可羞可恥』，用天眼來看，『可笑可憐』。所以天人都能看到，人間就是搞這些因果報應，這真可笑、真可憐，我們還不自知。
這一段是講人生老病死苦，這個意思都很明瞭。這是懷胎胎獄之苦十個月在母胎裏頭朝下，倒吊，很苦；一朝分娩，出生不淨，從母親陰道裏出來，受夾山地獄之苦，『一時倒下可憐』，從出生開始就是苦的開始。從小不知道不懂事，東西不辨，長大了又生起了各種欲望，結果結婚生子，生老病死，無窮無盡。特別是死的時候，『風火交煎』，四大分離，這肉體開始壞爛，神識在裏頭慢慢出離，那時候非常痛苦。這精血已經幹竭了，皮肉因為要死，臨終的時候從外面乾枯，本來是很滋潤的身體，現在已經變得骨瘦如柴，非常憔悴，而且每個毛孔都像針鑽一樣、刺一樣痛，七竅分離的時候好像刀割一樣。這裏是比喻，生龜脫殼，生龜脫殼是很苦，但還算比較容易；神識要離開身體，那時候痛苦就加倍。
這是比喻人死了以後神識不能自主，到處隨著業力受身，就像商人沒辦法自己做主宰，到處去做生意，沒有一定的處所，沒有休息。身也沒有『定形』，在六道裏面捨身受身，一會兒作人，一會兒做動物，一會兒做餓鬼，一會兒到地獄，所以就像搬遷一樣，我們的肉體就像我們的房屋，神識住在裏頭，住一段時間又搬遷了。
淨宗十二祖徹悟大師語錄“世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪回未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極。鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。”
『大千塵點』，就是無量劫來，像大千世界微塵這麼多數量的身，『難窮往返之身』，我們捨身受身輪回當中，身體數量比那大千世界塵點數還要多；『四海波濤』也計不了『別離之淚』，這都是講到我們生生死死那種苦痛。我們的『積骨』，每一生每一世，如果把這骨頭堆在一起比高山還要高。這是釋迦牟尼佛他說的，說自己過去生中做白狗的那個骨頭，把它堆起來，那都比須彌山還高。就做白狗，就做狗，還就是一種狗白狗，這個數量，那個骨頭堆起來比須彌山還高，那個屍體真是多於大地了。這些道理如果不是佛跟我們講，我們怎麼可能知道？如果不看佛經，我們怎麼可能明白這些道理？
這是講，如果我們還要像以前那樣貪戀這世間，不能夠放下身心世界求往生、求出離，還仍舊癡迷不悟，恐怕萬劫千生要輪回，今天這一錯就是百錯，就是永無出離之日。所以『人身難得而易失』，這個時光、時機『易往而難追』。像清朝彭際清（彭二林）居士講，我們現在得到淨土法門，是「無量劫來稀有難逢之一日」，今天遇到了，千萬不能把機會錯過。『道路冥冥』，冥冥是沒有光明。眷屬之間最難放下是親情，可是不放下，將來要別離，一別離就是永別。所以唯有求生西方，你才能將來跟眷屬永遠在一起，你才能夠幫助他們。否則『三途惡報』還得自己去受，這痛不可言，誰都代不了。所以『興言及此』，就是說到這裏，『能不寒心』嗎？還不放下嗎？
所以，『是故宜應斷生死流』，宜是應該，要從現在起斷生死流，『出愛欲海』，要放下一切情執，放下身心世界，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土。『自他兼濟』，既是自度，也能度他，跟你有緣的人，你都可以幫助他們同生西方，『彼岸同登』。一往生，乘願再來，你就不是凡人，就作阿惟越致菩薩，那是普度眾生。『曠劫殊勳』，曠劫是無量劫，到這一生就有可能建立偉大的功勳。殊是特別的，勳是功勳，什麼功勳？成佛的功勳。『在此一舉』，就在今天，我們要發起大菩提心，要了生死、要出三界、要成佛道。這是發菩提心第六個因緣。下麵的「尊重己靈」這是第七，第八是「懺悔業障」，第九是「求生淨土」，最重要的就是求生淨土。說來說去，什麼是發菩提心？你即使聽不明白也沒關係，你只要一心一意求生淨土，你已經發菩提心了。這是蕅益大師說的，這段也是非常重要。第十是「令正法久住」，想要護持正法，必須自己要有真修行，你真發菩提心，真作菩薩了，你才可令正法久住。這是總共十種因緣。
最後這個部分是流通分，主要是大師勸勉我們。我們知道了菩提心的八種差別相，知道了發菩提心的十種因緣，今天有這樣一個勝緣，我們就應當發起菩提心。發了以後最重要的是不能退，所以這個文中講到，唯願大眾，憐我苦志，這是第六頁第四行，我們讀一讀：
這是勸勉我們要發這個心。
所以，如果我們還沒發菩提心，對照這個經文才知道到底有沒有發，要是沒發，現在要發；如果已經發了，要增長，念念不退；增長者，你今天聽了「勸發菩提心文」，你更增長你的菩提心，要念念相續。怎麼相續？最好的方法就是念一句阿彌陀佛，每一句阿彌陀佛裏頭含攝圓滿菩提心，「聲聲喚醒自己，念念不離本尊」，你這句佛號就是保任菩提心。這一生我們念念求生淨土，對這個世間一切都放下，那麼就恭喜你，你這一生一定作佛去。這是最後，我們把最後一段倒數第四行那裏念一念，這也是我們這次這一會，也算是我藉省庵大師的話來寄語給大家的：
大家如果真能夠不丟棄我這一番苦心的言語。
我們在此地結蓮社念佛，效法省庵大師，效法慧遠大師，結社念佛，我們都是菩提眷屬，將來同生西方。
這是成佛以後的相好。我們成佛道的時候，怎麼知道那個因不正是從今日始？
所以未來我們成佛道，回思今日今時，我們在六和淨宗學會一起來學習「勸發菩提心文」，在今天就是種未來成佛的因。
我們大家一起共勉，不要辜負省庵大師這篇文的苦心，不要辜負定弘法師的教誨，更重要的，也不要辜負自己的靈性，這一生決定要求生西方極樂世界。
今天我們就學習到這裏，有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家，阿彌陀佛。
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